心即是佛，佛即是心；心外无佛，佛外无心

大乘佛教用了非常非常多的比喻来描述我们心中的坛城，心中的佛性。

大乘佛教里面有一个比喻，比如说有一个画家，在大千世界这么大的一块布上面把整个大千世界的山河大地、日月星辰按一模一样的尺寸画下来，然后他把这么大一块布通过神通缩小，缩小到什么程度呢？完全可以装在一个芝麻里面。把布放进去以后，这一颗芝麻里面有了一个完整的三千大千世界的图像，但是表面上根本看不出来，就是一个很小很小的芝麻，佛说假设是这样子。然后另外一个人发现这个芝麻跟其他的芝麻不一样，这里面有东西，然后他有想法把这个芝麻打开，把里面跟三千大千世界一样大的布取出来给大家看。

这个比喻说什么呢？刚才我们也讲了，我们的身体是有限的，不是广大无边的，但是我们内在的佛性是广大无边的。就像一粒芝麻，它的体积很小很小，但是里面装的画了三千大千世界的这个图是广大无边的，一个广大无边的东西用神通装在这个芝麻里面。那么打开了以后，把这块布取出来了就是一个广大无边的图。

这比喻它说明什么呢？现在我们每一个人都像一颗芝麻一样，我们内在的心的本性广大无边，就像三千大千世界的图一样。我们通过闻思修把我们的五蕴断掉，主要是无明断除了以后，我们就看到了它本来的面目，然后我们发现:我们的心中本来就有一个这样广大无边的佛性。

大乘佛教是这么讲的。这个问题上，大乘的显宗、密宗，所有的观点都完全一样，只不过有些时候它们用的名词不一样而已。显宗的佛经当中也有很多不同的名词，有些时候叫作如来藏，有些时候叫作空性，有些时候叫作法界，有些时候叫作光明的心。大乘佛教显宗的佛经里有很多不一样的名词，但是这些不同名词所表达的意思是一个内容，就叫作佛性，就是我们心的本性。

达摩祖师和五祖他们引用佛经里佛说的“我们的身体当中有金刚佛性”，这个我们怎么理解呢？我们的身体当中哪有金刚佛性呢？在什么地方呢？

我们的身体可以把它分解，分解到细胞，四十万亿到六十万亿个细胞，细胞也可以分分子、原子、电子，最后基本的粒子，然后再分下去，从佛教的角度讲完全可以把它分空。物质方面我们没有看到什么金刚佛性，没有发现什么金刚身，然后精神方面，我们每一个念头，贪嗔痴等各种各样的情绪，我们都非常清楚，这些念头和情绪里也没有发现金刚佛性，它到底在哪里呢？

达摩祖师的论当中讲得非常清楚，非常有意义的，讲的跟密宗的大圆满或者大手印完全一样，他们的意思是什么呢？达摩祖师也讲过，我们现在具有贪嗔痴的这个心，就像水变成了冰一样，水平时是液体，零下的时候它就会变成冰，成为固体。同样的，我们的心也是，在某种情况下它会变成无明，但它是无明的时候，它的本体根本没有变过，它的本体就是佛的智慧。就像水变成了冰，但是它的本质永远都没有变过，它的本质一直都是一个，从来没有变过。

比如说达摩祖师的这个论当中讲“心即是佛，佛即是心，心外无佛，佛外无心”，第二转法轮的时候不会这样讲，第二转法轮的时候怎么讲呢？就像《心经》讲的“色即是空，空即是色”，然后把这句话用到我们的心——“心即是空，空即是心，心不异空，空不异心”，用的都是空性。但是到了三转法轮的时候，这个空就变成了佛，“心即是佛”和“色即是空”是一个意思，“佛即是心”和“空即是色”是一个意思，“心外无佛”和“色不异空”是一个意思，“佛外无心”和“空不异色”也是一个意思，但是讲的时候，讲法、内容有所提高。

一转法轮的时候根本没有讲这些空、佛，就说我们的心是变化的、无常的、痛苦的、无我的，就是讲这些；二转法轮的时候就开始讲空了；三转法轮的时候再进一步地说佛，这时候已经不是空，已经是说佛了。

所以显和密的这些非常深奥的佛经确实完全一样，完全一致，它们在说同一个内容，只不过有些时候用词有一点点不一样而已。所以这已经讲的非常非常深奥了，其实无上密宗里面实际上也就是这些内容，除了这些内容以外没有别的，所以这些都是非常有意义的，我们一定要学。

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